AGAMA—terlebih agama yang dikenal dan dikukuhkan manusia sekarang—datang dari dua arah ranah: langit dan bumi. Dari dua arah dan ranah ini subjek dan objek silih berganti. Ada kalanya subjeknya Tuhan dan objeknya manusia—atau subjeknya manusia dan objeknya Tuhan. Kedua hal ini berpengaruh pada satu persepsi mengenai sentrisme: entah itu antroposentris atau logosentris. Karenanaya jika logika yang digunakan oposisi biner, maka implikasi yang mengikutinya juga akan mengkutub di satu bilah.

Kemudian implikasi dari kedua pengkutuban ini akan tampak pada bagaimana agama bekerja sebagai sebuah tata dan cara dalam kehidupan. Jika kita meninjau ujung dari kutub logosentris, kita akan menemukan tatanan sosial yang baku, kaku dan tak pandang bulu. Bagaimanapun manusia tak bisa bernegosiasi mengenai tatanan Ilahiyah yang datang sebagai hukum. Dari jihat ini kita akan menemukan darah dialirkan demi agama, demi Ia yang singgasana-Nya hanya bisa dijangkau oleh pekik pada liyan, oleh seruan yang kadang hanya bisa diterjemahkan oleh gada, hunus dan berangus. Di titik ini, agama jadi sesuatu yang semena-mena.

Karena itu wahyu perlu turun (revelation). Dalam hikayat Don Quixote wahyu tentu bukan kepak sayap malaikat Jibril yang memekakan telinga. Wahyu yang diturunkan Tuhan pada Don Quixote adalah tanda dan kelakar. Tak dipungkiri bahwa manusia sesekali perlu untuk menertawakan parilakunya, tindakannya. Don Quixote berdiri dan menari di atas panggung itu. Hikayatnya sendiri adalah wahyu bagi manusia yang sejatinya diliputi tindakan gawal. Karena Tuhan adalah kasih itu sendiri maka ia mengetengahkan Don Quixote untuk  menjadi salah satu tanda dan suar. Maksudnya adalah bahwa hanya dalam Iman yang seliar Don Quixote lah kita akan menemukan tualang yang hidup, berdarah dan berdaging. Dalam bahasa kita sekarang: petualangan yang greget. Maka, Don Quixote de la Mancha menghidupkan apa yang sebelumnya mati: imajinasi, kejutan, gairah, spontanitas, cinta, petualangan dan buku (yang dianggap terkutuk) tentu saja. Jika dilihat dari kacamata orang biasa (baca: waras), tak ada yang baru dalam tindakan segila Don Quixote. Tapi jika kita masuk sedikit ke dalam, Don Quixote dengan tindakannya menawarkan satu perspektif baru. Yakni melihat segalanya dengan kacamata proses kebaruan. Setiap hal adalah baru dan karenanya tindakannya juga baru: meski tujuannya sama.

Tapi bisakah kita membayangkan bagaimana Don Quixote berpetualang tanpa Sancho dan kudanya, Rozinante yang gagah? Hikayat itu dengan jeli menyematkan Sancho dalam lakon Quixote. Bukan untuk apa-apa selain melengkapi kegagahan dan kegarangan tekad Don Quixote dengan kecintaan Sancho pada kedamaian. Saya akan menukil satu cuplikan bagaimana Don Quixote  menghendaki sikap keberanian dan Sancho menampilkan sikap kasih:

“Tuan, aku bukan orang yang suka berperang, seperti anda, tetapi orang yang cinta damai, mungkin seperti seorang suami dan ayah yang baik. Mohon catat itu dari sekarang bahwa aku akan memaafkan semua orang, yang telah atau akan, menjadi musuh-musuhku, apakah mereka bangsawan, raja, atau orang biasa.”

Don Quixot gerah mendengar semua ini. “Apa kau pengecut! Bagaimana kau bisa memimpin sebuah pulau atau karajaan? Seorang pemimpin besar harus tidak takut pada apa atau siapa pun.”

 

Dari sana kita melihat bahwa memang kedua petualang itu saling melengkapi. Dimana yang satu bersemangat untuk mendobrak ke sana dan ke mari sedang yang yang satunya lagi menenangkan dobrakan itu. Terlepas dari kenyataan bahwa Don Quixote gila dan Sancho mengetahui kegilaannya, Sancho tetap mendampingi Don Quixote. Pertanyaan demi pertanyaan muncul jika kita mengikuti cerita ini, karena memang itu tujuannya: membangkitkan pertanyaan. Hikayat ini bukan saja mengemukakan gagasan yang nyeleneh, tapi juga menularkan imajinasi itu sendiri.

Di awal cerita, kita akan menemukan bahwa seolah-olah imajinasi adalah sesuatu yang terkutuk dan mengantarkan pada kegilaan dan penderitaan. Kemuakan pada narasi awal cerita ini mungkin dialami para pembaca dan memutuskan untuk berhenti. Karena buat apa, toh isi ceritanya hanya kelakar dan olok-olok pada hidup yang teratur, tenang, meski tanpa gairah sama sekali. Kesabaran dibutuhkan untuk membaca hikayat konyol ini—tentu saja dengan sejumlah imajinasi yang aktif dan liar untuk mengimbangi kegilaan kisah petualangan Don Quixote sendiri.

“Hidup memang selimbur kejutan.” Demikian Sancho berujar pada Don Quixote. Dan kita, pembaca, juga menemukan cerita itu meledak-ledak penuh kejutan, penuh dengan semangat. Ada yang coba dihidupkan dari diri manusia, dibangkitkan. Menghidupkan sesuatu yang mati bukan perkara mudah, darah hanya menyatu dengan darah. Karenanya kisah berdarah-darah ditonjolkan. Pertanyaan lagi; apa yang mati dalam hikayat ini selain realitas yang menjadi banal dan tanpa gairah? Jawabannya tergeletak begitu saja ketika kita masuk dalam cerita: buku. Kita tahu bahwa buku bukan hanya benda mati dalam kisah ini, tapi justru yang sangat berperan dalam keseluruhan cerita. Sebuah buku adalah gerbang dunia, kata beberapa orang. Di dalamnya termaktub lebih dari selaksa pengetahuan, lebih dari tumpukan asumsi dan lebih dari sekedar imajinasi.

Jika dikatakan bahwa sebuah buku memiliki realitasnya sendiri. Ya, Don Quixote menampilkan itu. Jika dikatakan bahwa buku merupakan sumber pengetahuan—bahkan membentuk sikap. Jawabnya, ya, karena Don Quixote menunjukkan itu. Jika dikatakan bahwa buku juga terkutuk karena mengajarkan manusia untuk berimajinasi liar, mencoba hal yang baru. Jawabannya tentu, ya, Don Quixote hidup dengan itu semua. Di titik ini perlu kita kembali pada pengarang, Seyyed Ahmad atau pada Miguel De Cervantes.

Hikayat ini, yang terpublikasi secara luas pada paruh abad pertengahan atau awal Renaisans menyuarakan pekik yang tajam pada revolusi. The Dark Age dalam hal ini menjadi momok dimana kemandegan terjadi bahkan dalam ranah-ranah spiritualitas. “Takhayul,” seperti dikatakan penyair Renaisans Francis; Voltaire mengungkapkan bahwa sedang “membakar dunia.” Bahwa tak ada celah dimana hidup manusia tanpa takhayul. Sialnya, takhayul ini tak mentransendensi pikiran ke ranah yang lebih ningrat, lebih tinggi. Ia meluluhlantakkan manusia menjadi makhluk pendamba kepatuhan buta, taklid yang tak asyik.

Di zaman itu, agama adalah kekuasaan. Spiritualitasnya hilang oleh ketamakan dan kehendak yang mencengkeram. Terkahir dari kampiun gila zaman tegang itu adalah Nietzsche yang segila Don Quixote dengan lakonnya yang gagah membakar berhala di alun-alun pasar: Zarathustra. Kelak, Zarathustra coba dibangkitkan dan dikembalikan ke gelanggang pasar oleh Herman Hesse di awal abad 20 demi mengingat satu hal yang luput dari manusia: bangkitnya tragedi yang sia-sia akibat perang dunia dan terdegradasinya manusia sedemikian rupa.

Oleh karena itu tak syak lagi bahwa Don Quixote sedang mengupayakan kesadaran dan iman. Kita juga melihat, cintanya Quixote pada Dulcienna melimpah tak bersebab tak berpangkal. Cintanya itu juga merupakan iman yang pancang pada pengabdian: atau kegaiban yang purna. Sedang kegilaannya mengiktibarkan pada kita bahwa hidup manusia bukan hanya sekedar hari-hari yang berulang tanpa gairah, tanpa isi.

Jika kisah ini dikontekstualisasi dengan realitas hari ini, bagaimana jadinya? Jika kemengulangan hari-hari sudah lagi tanpa ruh, jika iman telah lagi tanggal satu-satu, jika buku tak lagi seksi dan menarik untuk ditelaah dan dibaca, jika tak ada lagi penghayatan, wahyu menjadi perebutan kepentingan, cinta tak berpangkal pada spiritualitas dan pembebasan—singkatnya realitas banal tanpa kedalaman—apa yang harus kita lakukan? Saya sarankan kita perlu sedikit meniru Don Quixote De La Mancha.[]

Pernah Dimuat Di : Radar Sumedang.

Penulis : Syihabul Furqon

Tidak saya pungkiri pagebluk Cov-19 ini memicu soal-soal mendasar. Pertama kita semua mengharapkan sains segera berhasil menemukan vaksin. Sebab kita semua sedang berhadap-hadapan dengan penyakit--bahkan kematian. Tapi setiap kali pertanyaan "kapan sains menghasilkan vaksin?" ini muncul, mau tak mau pikiran saya kembali pada banyak catatan kaki bahwa sains adalah satu hal dan sikap hidup adalah hal lain. Terutama bila kita membayangkan dimensi lain di luar sains, politik misalnya, yang justu kerapkali mengeruhkan ilmu.

Sekalipun sejarah teologi dalam Islam seringkali disinonimkan dengan Eropa abad pertengahan, intinya sama, teologi yang bertaut sedikit banyak dengan filsafat memunculkan sejumlah soal yang tidak selesai sekadar oleh proposisi, melainkan oleh kuasa. Dengan besi dan timah. Dalam soal ini kita dapat melihat gejala dan fakta melalui "Munqidz min al-Dhalal", dimana Al-Ghazali mengungkap betapa sengitnya para teolog bertarung, termasuk dirinya, yang saat melakukan hal itu seringkali motifnya adalah popularitas, sebagaimana disesali Al-Ghazali sendiri.

Dalam Islam, periode Al-Ghazali adalah periode tikungan tajam yang dimenangkan oleh teologi dalam bingkai kekuasaan. Peripatetisme Islam yang diwakili Ibn Sina, dianggap mati. Ilmu dianggap kalah oleh Iman. Padahal sekadar permainan patronase kekuasaan pada mazhab teologi tertentu. Kawan diskusi Al-Ghazali sendiri, Umar Khayyam, toh adalah seorang peripatetik dan saintis ulung. Dua orang ini bekerja di bawah lembaga berbeda tapi dari satu kekuasaan: Wazir Nizamul Mulk. Bedanya Al-Ghazali menempati posisi rektor An Nizam dan menjadi otoritas teologi (sampai ia meninggalkan jabatan ini). Sementara Umar Khayyam menempati laboratorium astronomi dan mengepalai para saintis untuk merevisi kalendar Persia. Khayyam dan timnya berhasil merevisi kalendar Jalali yang hingga kini digunakan. Artinya di aras teoritik, perselisihan paling banter sekadar ad hominem sebagaimana yang dilakukan banyak penulis saat melancarkan kritik. Tidak lebih sekadar gimik untuk menarik perhatian dan perdebatan. 

Pada level praktik? Mari kita lihat Ibn Sina. Oleh Al-Ghazali, dalam Tahaful Al Falasifah, antara lain Ibn Sina dianggap sesat, bahkan pemikirannya dikafirnya. Tulisan Al-Ghazali ini bernuansa argumentum ad hominem sangat kental sekali, sebab ia sedang hendak mencari perhatian. Tidak tanggung-tanggung, filsuf yang diserangnya Ibn Sina serta Al-Aristu (Aristoteles). Tapi ini sekadar mencari perhatian: sekalipun ada beberapa poin yang memang patut diperhatikan dari kritik Al-Ghazai. Pada faktanya, Ibn Sina sendiri seorang ahli dalam kontemplasi batin. Hal ini tampak dari otobiografinya yang disertakan dalam pengantar kitabnya An-Najat. Saat menemui kebuntuan dalam persoalan medis maupun filsafat, Ibn Sina selalu melaksanakan salat dua rakaat dan seringkali dalam salat itulah jawaban-jawaban ditemukan. 

A. J. Arberry, dalam Avicenna on Theology, memaparkan bahwa sekalipun Ibn Sina dituduh pembidah, kehidupannya didasarkan pada fakta bahwa ia adalah seorang yang taat beribadah. Bila kita periksa lebih jauh, terutama pada karya paling belakang, Ibn Sina memberikan pijakan pada semacam Mistisisme Filosofis. Seyyed Hossein Nasr memberikan semacam anasir pada kita bahwa dalam Manthiq Al-Masyriqiyyin (Logika orang-orang timur), Ibn Sina sedang merintis jalan pada scientia sacra (al hikmah al khalidah). Saya sendiri menemukan jalan pada sains sakral dalam Ibn Sina melalui kitab ringkasan As-Syifa (ini merupakan kitab filsafat Ibn Sina yang sering dikelirukan dengan kitab kedokterannya Qanun fi At-Thib): Al-Isyarat wa at-Tanbihat (Remarks and Admonitions). Kitab ini berdurasi empat jilid memuat antara lain: Jilid satu bicara logika, dua bicara fisika, tiga metafisika dan empat mistisisme. Saya sedang mengupayakan terjemahan lengkap kitab ini dalam salah satu seri filsafat dan sains sakral, sudah dimulai dari kitab Khayyam, Fi Al-Jabr wa Al-Muqabala (Ihwal Al Jabar dan Persamaan, 2019) dan akan menyusul kitab Al-Kindi, Fi Al-Falsafah Al-Ula (Mengenai Filsafat Pertama) dan empat jilid kitab Isyarat, Ibn Sina (mayan promosi ini oiiiii). Nah dalam jilid empat itulah Ibn Sina dengan jelas memasukkan epistemologi sakral dalam dua bab terakhir berjudul "fi maqamatil arifin" (ihwal kedudukan-kedudukan spiritual para arif). Jadi serangan Al-Ghazali sekadar parsial dan meleset jauh dari aspek substansial. Pengkaji filsafat Islam tahu betul di mana letak kekeliruan Al-Ghazali dan di mana kelemahan Ibn Sina, seraya dapat membantah bahwa dalam Islam filsafat tidak mati.

Hanya orang-orang jumud (nan kurung batokeun) kurang piknik, yang menyebut filsafat (termasuk sains) mati dibunuh Al-Ghazali.

Demikian pula bila kita bicara agama (Islam) dalam perspektif yurisprudensi (fiqh). Kita tak perlu naif untuk tidak mengatakan bahwa hukum positif sangat erat hubungannya dengan kekuasaan. Spiritualis, Bambang Q. Anees memaklumkan bahwa fiqh adalah fiqh pemenang. Artinya ini macam sejarah: ia ditulis pemenang. Lihat saja betapa isu-isu kacangan macam Bahaya Laten PKI, Mamarika, Wahyudi, Free Mesen (pulang bayar), masih laku, masih bisa jadi teror, masih bisa jadi joban buzzer. Teoritikus konspirasi (wkwowkwowkwok) bahkan meyakini Cov-19 adalah senjata Komunis hanya karena ia berawal dari China, untuk menggungcang tatanan ekonomi global demi terciptanya tatanan masyarakat tanpa kelas. Lanturan ini direspons oleh meme teman-teman filsafat: 

A "Bro, sosialisme menang. Marx berhasil!?"

B "Lha, kok bisa?"

A "Iya soalnya kita sekarang para pelajar nggak masuk kelas."

B "krik-krik-krik-krik..."

Dalam diskusi soal sains dan saintisme, sejak awal saya hanya menyoriti satu hal: hilangnya etika kesarjanaan. Etika kesarjanaan ini penting digaris bawahi, dijadikan kampanye, dibuatkan baligo, disebar ke mana-mana. Tanpa ini, yang muncul adalah arogansi intelektual.

wama taufiqi illa billah...

Kesedihan dan keinginan adalah dua hal yang bersifat perenial. Tidak sekarang tidak juga ribuan tahun yang lalu kontennya tetap sama. Di masa ini, kita hanya menghadapi konteks yang berbeda. Informasi berjubel tiap kita membuka medsos, kebanyakan berisi pertunjukan yang membuat kita galau, sedih, merasa belum mapan. Itu gejala purba dengan surah yang berbeda, bentuknya lebih bervariatif.

Ibn Sina menawarkan kepada insan melenial untuk kembali kepada akal sehat. Berpikir adalah jalan utamanya. Bagaimana caranya? Caranya adalah dengan meletakan kembali pencapaian material orang lain sebagai pencapaian duniawi serta menyadari bahwa tak ada seorang pun yang tidak dijerat keinginan duniawi. Artinya, tiap orang yang pamer duniawi di hadapan kita sama-sama dijerat kesedihan karena apa yang sekarang ada di tangannya adalah sesuatu yang pasti lenyap. Lenyapnya objek cinta duniawi berbanding lurus dengan lenyapnya kebahagiaan.

Untuk mendapatkan buku ini, silahkan pesan dengan mengklik tombol dibawah atau tombol diatas, Terima Kasih.

HARUS anda ketahui bahwa imajinasi [sejumlah] orang dapat dikalahkan oleh [pendapat] bahwa keberadaan itu terindra, bahwa keberadaan yang substansinya tidak ditangkap oleh indera dianggap mustahil, dan apa yang dengan sendirinya tidak ditentukan [koordinatnya] oleh ruang atau posisi, seperti wadag, atau dengan penyebab di mana ia berada [secara fisik], seperti keadaan-keadaan wadag, tidak memiliki kesempatan untuk ada.

Adalah mungkin bagi anda untuk merenungkan yang indrawi dan belajar dari kesalahan pernyataan orang-orang seperti itu; karena anda dan dia yang dipanggil tahu bahwa satu nama mungkin berlaku untuk [hal-hal] yang indrawi ini (h. 8), bukan dengan cara homonim murni, melainkan sejalan dengan makna yang sama, seperti nama manusia. Tidak satu pun dari anda meragukan bahwa nama ini berlaku untuk Zayd dan Umar, dalam arti sebenarnya yang sama-sama ada (maujud). 

Dan makna itu ada, tak luput. Baik yang dapat ditangkap oleh indera atau tidak. Jika jauh dari jangkauan indera, maka penyelidikan kami telah mengeluarkan apa yang tidak terindra dari hal-hal yang terindra. Dan ini yang paling mencengangkan! Sebaliknya, jika itu terindra, maka tidak boleh tidak ia harus memiliki posisi, tempat, kuantitas tertentu, dan kualitas tertentu. Hal itu tidak dapat dirasakan atau dibayangkan kecuali seperti itu (h. 9); sebab tiap-tiap objek indrawi [materil] dan tiap-tiap objek yang dibayangkan tidak boleh tidak harus ditentukan oleh sesuatu dari keadaan ini. Jika demikian halnya, maka  tidak akan sesuai dengan yang tidak dalam keadaan demikian dan dengan demikian tidak akan disebutkan banyak hal yang berbeda dalam keadaan-keadaan itu.

Oleh karena itu, manusia, sejauh realitasnya adalah satu, lebih tepatnya karena realitas primernya tidak memiliki multiplisitas yang beragam, tidak terindra, namun murni dapat dipahami.  Hal yang sama berlaku untuk setiap yang universal.

Untuk mendapatkan buku ini, silahkan pesan dengan mengklik tombol dibawah atau tombol diatas, Terima Kasih.